Sănătatea noastră depinde integral de buna funcționare a celor cinci organe: ficatul, inima, stomacul și splina, plămânii și rinichii. Reamintim că în noțiunea de organe chinezii cuprind mai multe lucruri decât suntem noi obișnuiți. De exemplu inima constă din mușchiul inimii, vasele de sânge dar și din funcția circulatorie sau alte funcții mai puțin cunoscute precum angiogeneza.
Cele cinci organe (unde stomacul și splina formează un singur sistem) corespund celor cinci elemente din teoriile taoiste. Astfel ficatul corespunde elementului lemn, inima focului, stomacul și splina pământului, plămânii metalului iar rinichii apei.
Circulația energiilor între cele cinci organe poate fi de tip generativ, situație în care energia produsă de un organ stimulează și hrănește celălalt organ, sau de tip competitiv caz în care energia respectivă inhibă organul receptor.
Dacă energia curge exact în ordinea menționată, atunci toate organele sunt hrănite și stimulate benefic și menținerea sau redobândirea sănătății se face eficient. În acest ciclu apa hrănește lemnul, lemnul întreține focul, focul produce pământ (cenușa), pământul este sursa metalului, iar metalul se topește dând naștere apei (lichidului).
În sens competitiv apa stinge focul, focul topește metalul, metalul taie lemnul, lemnul înăbușă pământul iar pământul blochează apa.
În mod natural, pe parcursul zilei energiile circulă în diverse moduri de care de obicei nu ne dăm seama. Acesta nu este un lucru greșit atâta vreme cât corpul are șansa de a se odihni și a se hrăni corespunzător deoarece mai devreme sau mai târziu (și cu precădere în timpul somnului) energiile vor curge și în sensul generativ. Problemele apar atunci când aceste ocazii sunt deficitare sau complet eliminate de un stil de viață necorespunzător. În acest caz una din metodele de combatere a efectelor negative ale bolilor este meditația taoistă prin care se circulă energia qi între organe în sens generativ în mod conștient și controlat.
Lasă un răspuns