Qi este termenul desemnat de chinezi pentru energie, iar gong înseamnă măiestrie obținută în urma practicii. Așadar putem concluziona, pe scurt, că practicând qi gong înseamnă că dorim să obținem măiestria în interacțiunea noastră cu energia qi, energia vieții.
Totuși definiția scurtă e puțin cam generală și nu explică prea multe pentru novici. De aceea vom defini mai jos ce înseamnă interacțiunea cu energia qi.
Energia este ceea ce crează lumea în care trăim. Marea majoritate a acestei energii nu ne aparține, adică nu răspunde la voința și intențiile noastre. O mică parte este a noastră, este energia pe care o putem manipula la voință sau chiar în mod inconștient.
Pentru că alunecăm pe terenul filosofiei este momentul să definim cine este subiectul în toată această poveste: subiectul este Sinele nostru, scânteia divină încarnată care se opune, filozofic vorbind, obiectului adică energiei.
Prin urmare energia noastră, cea care (la început numai parțial) ne aparține, este mai mult sau mai puțin condensată în corpul material, în energie care animă acest corp, în emoții, în mental și în suflet. Toate aceste forme de energie sunt convertite din unele în altele prin procesele vieții. Ceea ce urmărim să facem ca practicanți este să ne inserăm voința și intenția în vederea manipulării coordonate a unei părți din procesele vieții, poate chiar și prin activarea unor procese latente, nemanifestate anterior, pentru a reuși să stăpânim cât mai multe aspecte din lumea interioară și prin aceasta și mai multe aspecte din lumea exterioară. Experiența de milenii arată că un control perfect a lumii interioare conduce inevitabil la un control foarte bun a lumii exterioare, adică a energiilor care nu ne aparțin.
Practica qi gong se poate clasifica în trei mari arii de acțiune:
- practică de colectare a energiei (cai qi)
- practică de stocare a energiei (chun qi)
- practică de emitere a energiei (fa qi)
Măiestria în aceste trei direcții definește măiestria în manipularea energiei qi. Ele sunt toate intercorelate și interdependente. De exemplu o bună circulație (și menținerea unei bune circulații prin practică) va accelera procesul natural de acumulare. O acumulare bună ne dă suficiente rezerve pentru a emite energie. Iar emisia în sine este necesară la intervale periodice pentru a face loc acumulării de energie proaspătă. Acest lucru este obligatoriu pentru că energia stocată un timp prea îndelungat poate deveni toxică, întorcându-se împotriva noastră.
Mai jos explicităm cele trei componente ale practicii:[hidepost]
Practica de colectare
Colectarea energiei este de facto un proces de digestie, un proces prin care transformăm energia atrasă din exterior în energie proprie după care o stocăm în sistemele corpului nostru (fizice și subtile). Practicile de colectare și de stocare sunt practici continue și care trebuie să intre în automatismul vieții noastre.
Practica de stocare
La niveluri avansate, energia trebuie comprimată, lucru care face parte tot din practica stocării. Atunci când energia stocată în dantian este suficient de puternic comprimată, ea se transformă în jing, sau esență. Jing, împreună cu qi și shen sunt cele trei comori pe care practicantul trebuie să le păzească toată viața. Utilizarea lor este probabil cel mai serios lucru pe care îl putem face în această viață și este important să ne asigurăm că urmărim întotdeauna scopuri nobile și că facem bine celorlalți în urma utilizării lor. Shen este o energie mai rafinată, care constituie materia corpului mental. Prin practică energia shen este amplificată folosindu-ne tot de energie qi.
Practica stocării mai conține și efortul de minimizare a pierderilor de energie (so qi). Chiar dacă dantian-ul este sigilat, asta nu înseamnă și blocarea porților energetice naturale, care au rol funcțional în sistemul energetic, ci doar refacerea acelor fisuri nenaturale, care reprezintă de fapt semne de boală. De aceea pentru acumulare trebuie practicată consecvent închiderea porților yin de la baza corpului.
Energia acumulată trebuie să circule în mod constant prin întregul sistem de meridiane. Acesta este un lucru care definește starea noastră de sănătate precum și starea de măiestrie în practicile interne. Energia acumulată circulă în mod natural prin meridiane, iar practica este menită să asigure amplificarea acestei circulații. Pe măsura acumulării și a unei circulații din ce în ce mai intense, meridianele și canalele se transformă, devin mai încăpătoare, mai deschise, mai permeabile. Aceasta este semnificația termenului Yi Jin Jing – anume calea transformării meridianelor.
Practica de emisie
Emisia energiei are întotdeauna un efect în exterior. Dacă se emite energie fără a se obține un efect, atunci aceea se numește pierdere nu emitere și reprezintă un proces nedorit, care arată că practica este insuficient de bine înțeleasă.
Emiterea energiei poate fi făcută în mai multe moduri, totuși putem clasifica emisia energiei în emisie a energiei protective (wei qi) și emisie a energiei interne (nei qi). Mai există moduri naturale de emitere (pierdere) a energiei (transpirație, radiație calorică) care nu fac obiectul practicii de emisie ci a practicii de acumulare, în vederea reducerii treptate a intensității lor.
Emisia de energie trebuie făcută inițial, și în fapt mult timp după aceea, sub controlul maestrului. Dacă ne aventurăm să emitem energie fără să fim capabili să închidem corect porțile de emisie și să refacem stocul energetic suntem supuși unui pericol mortal. În momentul în care se scurge toată energia din corp, prin porți rămase întredeschise, chiar și în timpul somnului, corpul nu mai poate supraviețui survenind moartea.
Practica de emisie presupune obținerea unui foarte bun control al circulației energiei în corp. Menținerea energiei în stare comprimată și mutarea ei de-a lungul meridianelor este un proces anevoios și care nu se poate învăța decât prin multe încercări, multe eșecuri și mult mai puține succese. O componentă foarte importantă în acest proces este pacea interioară. Pacea este un fel de esență a relaxării, la fel cum jing este o esență a energiei qi. Practica și studiul îndelungat al relaxării poate conduce la obținerea unei stări suficiente de pace necesară procesului de emisie.
Întotdeauna după ce se execută emisia (fa qi) trebuie executată corect oprirea pierderilor (so qi). Această secvență are rolul de a închide porțile de emisie și de a reține energia în dantian, făcând practic parte din practica de stocare.[/hidepost]
Lasă un răspuns